Podemos leer a Lanza del Vasto sólo para disfrutar de la claridad de sus pensamientos y de la belleza de sus palabras. También podemos leerlo para conocer sus ideas, ya que es enriquecedor acercarse a sus planteamientos a menudo originales e innovadores. 

Pero mejor aún es leerlo escuchando su llamada persistente a cambiar de vida. El recorrido que nos propone es: primero, pararte; segundo, conocerte; y tercero, transformarte.

Sus propuestas aparecen a lo largo de sus obras. Sin embargo, a veces las concentra en unos cuantos párrafos o frases, para hacerlo más entendible o más práctico. 

También sus seguidores han continuado haciendo este esfuerzo de condensación. Un buen ejemplo de ello lo encontramos en “La Carta del Arca”.

Este breve e intenso texto encierra una formulación de lo que es el estilo de vida “arquiano”, siguiendo las orientaciones de Lanza del Vasto.
Allí aparece en primer lugar la opción por la Noviolencia. 

La noviolencia necesita ser descubierta y cultivada por cada persona. Es una fuerza transformadora de uno mismo, del otro/a y del mundo.

Es un medio para afrontar los males del mundo, basado en la búsqueda de la Verdad y el entendimiento. Y también llega a ser un estilo de vida basado en el respeto hacia las personas y hacia todos los seres.

Esta opción de vida nace y crece con el trabajo interior y la búsqueda espiritual.

El trabajo sobre uno mismo es posible mediante la atención y la dedicación, con el fin de llegar a conocerte a ti mismo y dominarte. Para ello es necesario usar cotidianamente tiempos de silencio y a veces ayuno y otras prácticas.
La opción por la noviolencia es hermosa y necesaria, pero no es fácil. Requiere de un atrevimiento que surge y es impulsado con la búsqueda espiritual, búsqueda libre y constante; interminable, pero posible a través de nuestro diálogo con quien está “más allá de todo” y la oración.

Por otro lado, el estilo de vida que nos propone Lanza del Vasto no está alejado del mundo, sino fuertemente ligado a la gente, a lo social. Una mirada sensible a la sociedad que nos rodea nos hace ver la importancia de las personas y reaccionar ante tantos problemas e injusticias.

Frente a este mundo plagado de maltrato, Lanza del Vasto nos propone una alternativa: vivir como comunidad. La comunidad es una elección de vida o al menos un ideal para vivir.

Toda comunidad necesita unas orientaciones, una regla, un modo de funcionar, basado en valores precisos.

Lanza del Vasto empieza haciéndonos una invitación, un reto a llegar a la simplicidad, a reducir nuestros deseos, necesidades y posesiones.

De cara a los demás nos llama a servir y compartir.

Respecto al trabajo a realizar para vivir, destaca la importancia del trabajo que se hace con las manos, insistiendo en el hacer bien las cosas y con belleza.

Y concluye resaltando la Fiesta como imprescindible.

Los principales valores que subyacen a esta elección de vida son el Amor y la Verdad. El amor a los demás, respetando diferencias y evitando sufrimientos. Y la búsqueda incansable y adhesión a la verdad.

Frente al mundo y los innumerables problemas sociales, nacidos de abusos y desprecios, la respuesta es la implantación de la Justicia. Esta se conquista ofreciendo siempre la verdad a través de la palabra y el testimonio. En consecuencia trataremos siempre a los adversarios con medios noviolentos, combatirlos convenciéndolos. Sin olvidar en ningún momento que la Paz y la Justicia son fruto del esfuerzo, de la dedicación, que nace desde el trabajo sobre uno mismo.

Recomendación final. Todas las palabras que podéis ver anteriormente destacadas aparecen en uno o varios de los textos de reflexión que nos presenta Félix. Son textos variados y sugerentes que nos muestran parcelas del pensamiento de Lanza del Vasto. Son textos escogidos con rigor y anotados con erudición por esta persona que es un apasionado seguidor de Lanza y un amigo perenne de La Comunidad del Arca.

Ojalá que estas páginas que tienes entre las manos sirvan para animarte a entrar en la extensa obra de Lanza del Vasto. Podrás encontrar ratos de disfrute y podrás ampliar tus conocimientos. Pero, además, seguramente serás estimulado a cuestionarte el estado de las cosas en el mundo y en tu interior. Si lo haces entonces ya habrás comenzado a hacer los cambios necesarios. Con Paz, Fuerza y Gozo.


Mario González (antiguo coordinador de La Comunidad del Arca en el Estado Español).





Trata de cómo podrá un alma disponerse para llegar en breve a la divina unión. Da avisos y doctrina, así a los principiantes como a los aprovechados, muy provechosa para que sepan desembarazarse de todo lo temporal y no embarazarse con lo espiritual, y quedar en la suma desnudez y libertad de espíritu, cual se requiere para la divina unión. Compuesta por el Padre Fr. Juan de la Cruz, Carmelita Descalzo.

Toda la doctrina que entiendo tratar en esta Subida del Monte Carmelo está incluida en las siguientes canciones, y en ellas se contiene el modo de subir hasta la cumbre del monte, que es el alto estado de la perfección, que aquí llamamos unión del alma con Dios. Y porque tengo de ir fundando sobre ellas lo que dijere, las he querido poner aquí juntas, para que se entienda y vea junta toda la sustancia de lo que se ha de escribir; aunque, al tiempo de la declaración, convendrá poner cada canción de por sí y, ni más ni menos, los versos de cada una, según lo pidiere la materia y declaración. Dice, pues, así:

Canciones en que canta el alma la dichosa ventura que tuvo en pasar por la oscura noche de la fe, en desnudez y purgación suya, a la unión del Amado
1. En una noche oscura, con ansias, en amores inflamada, ¡oh dichosa ventura!, salí sin ser notada estando ya mi casa sosegada.
2. A oscuras y segura, por la secreta escala, disfrazada ¡oh dichosa ventura!, a oscuras y en celada, estando ya mi casa sosegada.
3. En la noche dichosa, en secreto, que nadie me veía, ni yo miraba cosa, sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía.
4. Aquésta me guiaba más cierto que la luz del mediodía, adonde me esperaba quien yo bien me sabía, en parte donde nadie parecía.
5.¡Oh noche que guiaste! ¡Oh noche amable más que la alborada! ¡Oh noche que juntaste Amado con amada, amada en el Amado transformada!
6. En mi pecho florido, que entero para él solo se guardaba, allí quedó dormido, y yo le regalaba, y el ventalle de cedros aire daba.
7. El aire de la almena, cuando yo sus cabellos esparcía, con su mano serena en mi cuello hería y todos mis sentidos suspendía.
8. Quedéme y olvidéme, el rostro recliné sobre el Amado, cesó todo y dejéme, dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado.



El autor de este poema, San Juan de la Cruz (1542-1591) fue un monje carmelita que recogió sus vivencias religiosas en sus composiciones líricas. Para explicar sus experiencias místicas, se vale de imágenes del amor humano, convirtiendo su alma en una joven (la amada o esposa) que desea el amor de su Amado o Esposo (Dios).

Noche oscura del alma constituye, junto a Cántico espiritual y Llama de amor viva, lo más destacado de la producción literaria de San Juan de la Cruz.

En ella, una joven abandona su casa en mitad de la noche a escondidas para poder encontrarse con su Amado.
Esta obra pertenece al género lírico, ya que en ella el autor expresa sus emociones y sentimientos a través de los personajes, en este caso, la joven amada.


San Juan de la Cruz, cuyo nombre secular era Juan de Yepes Álvarez y su primera identificación como fraile Juan de SanMatías (Fontiveros, Ávila, España, 24 de junio de 1542 – Úbeda, Jaén, 14 de diciembre de 1591), fue un religioso y poeta místico del renacimiento español. Fue reformador de la Orden de Nuestra Señora del Monte Carmelo y cofundador de la Orden de los Carmelitas Descalzos con Santa Teresa de Jesús. Desde 1952 es el patrono de los poetas en lengua española.













Erich Fromm
TENER Y SER

En este libro continúo dos tendencias de mis escritos anteriores. Primero, prolongo el desarrollo del psicoanálisis radical y humanista, y me concentra en el análisis del egoísmo y del altruismo como dos orientaciones básicas del carácter. En la Tercera Parte de este libro amplío más el tema que traté en Psicoanálisis de la sociedad contemporánea y en La revolución de la esperanza: la crisis de la sociedad contemporánea y la posibilidad de encontrarle soluciones. Me fue inevitable repetir algunos pensamientos expresados antes, mas espero que el nuevo punto de vista desde el que escribo esta pequeña obra y los conceptos ampliados compensarán a los lectores familiarizados con mis escritos anteriores.






Basta un año de meditación perseverante, o incluso medio, para percatarse de que se puede vivir de otra forma. La meditación nos con-centra, nos devuelve a casa, nos enseña a convivir con nuestro ser, nos agrieta la estructura de nuestra personalidad hasta que, de tanto meditar, la grieta se ensancha y la vieja personalidad se rompe y, como una flor, comienza a nacer una nueva. Meditar es asistir a este fascinante y tremendo proceso de muerte y renacimiento. Gracias a la meditación el autor ha ido descubriendo que no hay yo y mundo, sino que mundo y yo son una misma y única cosa.



"Normalmente andamos dispersos, es decir, en ninguna parte. El recogimiento, por seguir su terminología, nos devuelve a casa. Es bueno volver a casa, nos hace sentir bien. El ruido es el principal problema del hombre contemporáneo y, en ese sentido, el silencio es la primera necesidad del alma. Sin silencio no habría arte, amor ni espiritualidad."  


"Meditar no es reflexionar, sino silenciarse: un proceso de limpieza o purificación interior. En la medida en que nuestros ojos y oídos, y sobre todo nuestro corazón, está limpio o purificado, vemos la realidad tal cual es, lo que produce que nuestra acción en el mundo, sea cual sea, resulte también más apropiada."


"Encontrarse con uno mismo, que es adonde conduce la meditación bien realizada, no sólo es conveniente para que nuestra vida pueda ser calificada de humana, sino imprescindible. En ese proceso hay, por supuesto, momentos duros, de pérdida o desierto. Pero es que sólo vaciándonos podemos luego llenarnos; sólo quien se pierde podrá más tarde encontrarse. Sin el riesgo de la pérdida, no hay aventura interior posible."


"La experiencia del silenciamiento no es otra que la de la atención o escucha. Quien aprende a estar atento o a escuchar, está en el presente. Para los creyentes, el presente no es otra cosa que el escenario de la presencia divina. La confianza en esa Presencia aúna a todas las religiones."



"Todos estamos llamados a una vida en plenitud, no a caricaturas o sucedáneos. Pero es cierto que hay personas que, por sus sombras o experiencias negativas, precisan de un proceso más largo y de un acompañamiento más intenso. Pero el tesoro que tenemos dentro no es para uno pocos, sino para todos. Para acceder a ello lo determinante es la determinada determinación de encontrarlo."

" Lo que la meditación puede llevar a descubrir es, precisamente, que tú no eres sin el mundo ni sin los demás, pero que tampoco los demás y el mundo serían sin ti. Eres un miembro de un gran cuerpo, pero sin ese miembro ese cuerpo no sería definitivamente el mismo. Pero humildad siempre nos falta, eso desde luego: siempre somos demasiado poco realistas."

"Hago todos los días una hora de silencio, generalmente nada más levantarme. Hago todas las semanas un día de retiro completo, sin lecturas ni conversaciones. Hago todos los años diez días de apartamiento completo del mundo. Sin esos espacios/tiempos de intimidad conmigo mismo y con el Huésped de mi alma, no tendría ninguna autoridad para escribir o decir lo que escribo y digo."
Pablo d´Ors



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EL SILENCIO

David Le Breton

La disolución mediática del mundo genera un ruido ensordecedor, una equiparación generalizada de lo banal y lo dramático que anestesia las opiniones y blinda las sensibilidades. El discurso de los medios de comunicación posterga el juicio reflexivo a favor de una voz incontinente y sin contenido. Y, sin embargo, esta saturación lleva a la fascinación por el silencio. Kafka lo decía a su manera: «Ahora, las sirenas disponen de un arma todavía más fatídica que su canto: su silencio». Reivindicar el silencio en nuestros días se convierte así en algo provocador, contracultural, que contribuye a subvertir el vacuo conformismo y el efecto disolvente del ruido incesante. El silencio puede asumir entonces una función reparadora, eminente terapéutica, y venir a alimentar la palabra del discurso inteligente y la escucha atenta del mundo.







"El hombre que tiene experiencia de las cosas no participa en ebsoluto en el mundo, pues es "en él" donde la experiencia surge, y no entre él y el mundo." 

No hay tal caso, una forma de relación directa, exclusiva, con algún objeto o persona, sino un saber sobre la superficie de algunas cosas situadas entre otras cosas. Es el mundo compuesto de "esto y aquello", de "el y ella", de "ella y ello".

 Es el mundo que Buber distingue con la expresión del Yo-Tú, a cuyo análisis está dedicado precisamente este libro. 

En el plano del espíritu, Buber afirma la realidad del Tu eterno que, por su naturaleza misma, nopuede volverse Ello, y al cual es posible llegar mediante cada Tú particular.



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Gog de Giovanni Papini:

Una década antes del estallido de la II Guerra Mundial, Giovanni Papini publicó su obra más polémica y universal, Gog, con la que consiguió su primer best seller internacional. Traducida rápidamente a los principales idiomas del planeta, en esta novela extraña y original narra las peripecias de un excéntrico millonario de origen norteamericano, Goggins, que ha abreviado su nombre a tres letras para hacerlo coincidir con el de uno de los personajes del Apocalipsis, Gog, rey de Magog. A lo largo de setenta capítulos, este demonio del capitalismo, un ser primitivo, cínico y cruel, tan egoísta que sólo vive para obtener su propia felicidad, indaga sobre las causas que han hecho del mundo un lugar «cada vez más espantoso y peligroso». A golpe de talonario, Gog logra entrevistarse con los personajes más relevante de su época (Gandhi, Lenin, H. G. Wells, Edison, Freud, Einstein, Ramón Gómez de la Serna…) en busca de respuestas a los males de una sociedad enferma y enloquecida, empeñada en su autodestrucción. El resultado ofrece un Universo donde la imaginación, el sentido del humor y la sátira denuncian una realidad antipática con espíritu provocador. Esta nueva traducción de Paloma Alonso Alberti recupera y actualiza en español uno de los grandes clásicos del siglo XX.



  1. Martin Buber (Carlos Díaz) 
  2. E. Mounier I (Carlos Díaz) 
  3. E. Mounier II (Antonio Ruiz) 
  4. Gabriel Marcel (José Seco) 
  5. José Manzana (Carlos Díaz) 
  6. Maurice Nedoncelle (José Luis Vázquez) 
  7. Jacques Maritain (José Mª Jiménez Ruiz) 
  8. Paul Ricoeur (Agustín Domingo) 
  9. Xavier Zubiri (Ildefonso Murillo) 
  10. Emmanuel Levinas (Margarita Díez) 
  11. Psicología humanista (Jesús Rey Tato) 
  12. Teilhard de Chardin (Fernando Riaza) 
  13. Jean Lacroix (Antonio Calvo) 
  14. Max Scheler (José Mª Vegas) 
  15. Tradición libertaria (Félix García)





La colección Clásicos básicos del personalismo fue publicada por el Instituto Emmanuel Mounier a principios de los años noventa. Su intención era facilitar una introducción sucinta a la obra de los pensadores que nos inspiran, por aquel entonces casi desconocidos en España. 


La colección constaba de 15 cuadernos, de los que se editaron miles de ejemplares a precio casi de coste. Desde hace bastantes años estas publicaciones están agotadas.

Ahora consideramos que es oportuno reeditarlos y ponerlos gratuitamente a disposición de todo el mundo, a través de los medios telemáticos que hoy se nos ofrecen. Y esto por varias razones: 
Porque muchos amigos nos habéis solicitado materiales básicos de formación al alcance de vuestras modestas economías. 
Porque en muchos países de Latinoamérica se da la misma penuria de materiales impresos que padecimos en España en otro tiempo, o, si los hay, los costes son prohibitivos para estudiantes, agentes sociales, o simplemente para personas sencillas que aman la cultura pero sufren la censura del precio. 
Porque el pensamiento de estos escritores insignes, frecuentemente marginados por las academias, injustamente desconocidos, es una aportación muy rica para una mejor humanidad, por lo que merece ser conocido, sobre todo por aquellos para quienes fue creado: aquellos que intuyen que la formación es indispensable para el despliegue de una personalidad verdaderamente humana. 
Porque la cultura es tan indispensable como el pan, cosa que a veces ignoran aquellos a los que les sobra pan, pero que saben muy bien tantas personas que a duras penas consiguen el pan de cada día. 


Por todo ello, nos complace y nos llena de orgullo poder ofrecer esta pequeña biblioteca de humanidad.

Martin Buber

Toda religiosidad genuina —afirma Martin Buber— está centrada en el diálogo entre un Yo y un Tú eterno y omnipresente. Ese enfoque dialógico se contrasta aquí con algunas de las corrientes intelectuales europeas más importantes del siglo XX —la fenomenología de Heidegger, el existencialismo de Sartre o el psicoanálisis de Jung—, que suponían que los encuentros con Dios eran meramente humanos y negaban la existencia de un absoluto trascendente. 

Para Buber, el subjetivismo radical del pensamiento moderno ha resultado en la ceguera espiritual ante la presencia de Dios. La idea del «eclipse» alternativa a la idea nietzscheana de la «muerte de Dios» sugiere que en algún momento la obstrucción a la luz divina cesará y de nuevo será posible el contacto con el absoluto. Así, Buber llegó a ser —según Robert M. Seltzer— la versión moderna de un profeta bíblico con la misión de recordar un mensaje: el oyente debe reconocer que Dios se dirige a él para llegar a ser completamente humano. Ahora, a más de seis décadas de la aparición original de estos ensayos, es tarea del lector contemporáneo determinar cuál ha sido el destino de aquel mensaje en la sociedad contemporánea.





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¿Qué es el hombre? 

MARTIN BUBER


Este libro es un esbozo de antropología filosófica. Desde el comienzo de la historia el hombre sabe que él es el objeto de estudio por excelencia, pero parece que no se atreviera a abocarse a este problema. A veces inicia la tarea, pero pronto se ve sobrecogido por la inmensidad de esta ocupación, y vuelve atrás, para volver a intentarla después de cierto tiempo.

Se encontrará en este libro la historia de la meditación del hombre mismo. Desde Kant, que señaló con gran agudeza la tarea propia de una antropología filosófica, hasta nuestros días, en que el problema antropológico parece haber llegado a su madurez, cuando se le reconoce y trata como un problema filosófico independiente. En este sentido, la discusión con Scheler y con Heidegger está llamada a cumplir el cometido de que el lector conozca de viva voz el acento humano de ambos pensadores.



NOTA SOBRE EL LIBRO Y EL AUTOR


Este libro sencillo y profundo —elaboración de un cursillo de verano en la Universidad Hebrea de Jerusalén, 1938— no es ni mas ni menos que un esbozo de Antropología filosófica. No se trata de un autor con afán de originalidad sino de un hombre largamente preocupado con el tema y para cuyo examen sereno se allega a entablar un diálogo acendrado, pero de incandescente claridad con las respuestas contemporáneas que más importan. En este sentido, con Heidegger y con Max

Scheler cumplirá, creemos, el cometido importante de que el lector pueda conocer de viva voz el acento humano de lo que hasta ahora no cató, por lo general, más que en versiones académicas asépticas o en presentaciones literarias un poco truculentas. Se trata, en los Breviarios, de “estar al día” lo cual, por lo menos en cuestiones que atañen al hombre, significa algo más que una almidonada mise au point.


Martin Buber nació en Viena en 1878. Pasó los años de adolescencia en Lemberg, en casa de su abuelo, Salomón Buber, uno de los dirigentes más destacados del movimiento

racionalista e ilustrador dentro de las comunidades judías de esa región. En este centro intelectual de la judería europea oriental, Martin Buber pudo pronto entrar en contacto con los grupos “jasidistas”, de inspiración mística, y parece que su pensamiento será respaldado, en definitiva, por estas dos grandes influencias.

Estudió en las universidades de Viena, Berlín, Leipzig y Zurich, almacenando una

asombrosa información filosófica, artística y literaria. Discípulo de Dilthey, fue amigo de Max Scheler y conoció de raíz y vivamente los últimos grandes movimientos filosóficos de Alemania. De aquí que su voz discrepante resulte tan excepcionalmente instructiva.

Además de haber publicado, 1916-1924, la gran revista Der Jude, tradujo al alemán la

Biblia, en colaboración con Franz Rosenzweig, y esta versión se ha hecho famosa por su belleza y, sobre todo, por una fidelidad al texto verdaderamente revolucionaria. Profesor, antes de la guerra, de Religión Comparada en la Universidad de Francfort, se vio obligado a abandonar Alemania en 1938, y ahora explica con brillo extraordinario la cátedra de Filosofía Social en la Universidad Hebrea de Jerusalén.

Se están traduciendo al inglés todas sus obras y, apenas aparecido el primer volumen (Yo y tú), sus ideas han comenzado a ejercer una honda influencia. Un novelista de fama, Leo H. Myess, confesó que la lectura de este libro le hizo cambiar por completo su visión del mundo y de la vida. Aposentado en una “delgada arista”, porque ni su pensamiento ni su vida pueden pasearse por las claras alamedas de un sistema cualquiera, Martin Buber establece el principio “dialógico” —la presencia sustancial del prójimo— como única posibilidad humana del acceso al Ser. Así se coloca decididamente enfrente del individualismo in extremis y del colectivismo in excelsis: de la ficción y de la ilusión.




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EL BÚHO QUE NO PODÍA ULULAR
Robert Fisher & Beth Kelly






RESUMEN DEL LIBRO

El búho que no podía ulular es una recopilación de cuatro cuentosen los queRobert Fisher y Beth Kelly le recuerdan al niño que hay dentro de todos nosotros algunas ideas importantes que hemos perdido en nuestro viaje por la edad adulta.Escritos en clave de fábula, estos cuentos nos ayudan a identificar nuestros temores, nue stras inquietudes y nuestras dudas.


La magia de Facundo Cabral
 Pla Ventura



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Unos amigos queridos, Antonio Granero y Miguel Ángel Agüera, apasionados por todas las cosas de la vida, como en realidad debe ser la existencia de un ser humano, tras la venida a Ibi del maestro Cabral, me sugirieron la idea de que las vivencias del cantor argentino en nuestro pueblo, quedaran inmortalizadas en un pequeño libro. Ambos, embelesados por lo que supuso la actuación de Facundo Cabral en nuestro pueblo, se ilusionaron en que con un libro, legáramos a generaciones venideras lo que supuso el paso del maestro Cabral en nuestra tierra querida...



ÍNDICE

1. Introito...................................................................5

2. Prólogo.................................................................11

3. Las confesiones de Cabral....................................21

4. Sensaciones inolvidables......................................53

5. La magia de Facundo Cabral................................79






COLECCIÓN DE 30 LIBROS DE LEV NIKOLÁIEVICH TOLSTÓI





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León Tolstói

Lev Nikoláievich Tolstói también conocido como León Tolstói , fue un novelista ruso, considerado uno de los escritores más importantes de la literatura mundial. Sus dos obras más famosas, Guerra y Paz y Ana Karénina, están consideradas como la cúspide del realismo. Sus ideas sobre la «no violencia activa», expresadas en libros como El reino de Dios está en vosotros, tuvieron un profundo impacto en grandes personajes como Gandhi y Martin Luther King.

Tolstói nació en Yásnaia Poliana, la finca que poseía su familia en la región de Tula, Rusia. Los Tolstói eran una conocida familia de la antigua nobleza rusa. León fue el cuarto de los cinco hijos del conde Nikolái Ilich Tolstói y la condesa Mariya Tolstaya (Volkónskaya). En 1844 comenzó a estudiar Derecho y Lenguas Orientales en la Universidad de Kazán, pero pronto abandonó sus estudios y regresó a Yásnaya Polyana, para luego pasar gran parte de su tiempo entre Moscú y San Petersburgo.

Durante este periodo de su vida su intención fue buscar un empleo o un casamiento conveniente. En aquel período de indecisiones, acosado de deudas contraídas en el juego, se declara la Guerra de Crimea y su hermano Nikolái, teniente de artillería, lo insta a ir con él al Cáucaso, en el Valle del Térek. Al llegar a la stanitsaTolstói se desilusiona y se arrepiente de su viaje. Pocos días después acompaña a su hermano, que debía escoltar un convoy de enfermos, hasta el fuerte de Stary-Yurt. Cruzan las fuentes termales de Goriachevodsk donde Tolstói, algo reumático, aprovecha para tomar baños termales y donde conoce a la cosaca Márenka, idilio que reaparece en su novela Los Cosacos.

Tolstói no pertenecía al ejército, pero en una de las campañas de la Guerra de Crimea, el comandante, príncipe Aleksandr Bariátinski, repara en él y tras unos exámenes Tolstói ingresa en la brigada de artillería, en la misma batería que su hermano, como suboficial. Tiempo después consigue permiso para una cura reumática en las aguas termales en Piatigorsk, donde aburrido de pasar largas horas encerrado en su habitación se pone a escribir. El 2 de julio de 1852 termina Infancia y fruto de su estancia escribe La tala del bosque y los Relatos de Sebastópol.

Poco después de ser testigo de tantos sacrificios y heroísmo en el Sitio de Sebastópol se reintegra a la frívola vida de San Petersburgo, sintiendo un gran vacío e inutilidad.

"He adquirido la convicción de que casi todos eran hombres inmorales, malvados, sin carácter, muy inferiores al tipo de personas que yo había conocido en mi vida de bohemia militar. Y estaban felices y contentos, tal y como puede estarlo la gente cuya conciencia no los acusa de nada"


La novela Los Cosacos (1863) describe la vida de este pueblo.

Anna Karénina (1877) cuenta las historias paralelas de una mujer atrapada en las convenciones sociales y un terrateniente filósofo Lyovin que intenta mejorar las vidas de sus siervos (apellido derivado del nombre Lyova, el diminutivo de Lev; así es como llamaba, en privado, a Tolstói su esposa Sofía Behrs).

Guerra y Paz es una monumental obra en la que se describen cientos de distintos personajes durante la invasión napoleónica.

Tolstói tuvo una importante influencia en el desarrollo del movimiento anarquista, concretamente, como filósofo cristiano libertario y anarcopacifista. El teórico anarquista Pedro Kropotkin lo citó en el artículo Anarquismo de la Enciclopedia Británica de 1911.

Entusiasta lector del Ensayo sobre la desobediencia civil del anarquista norteamericano Henry David Thoreau, envió a un periódico hindú un escrito titulado Carta a un hindú que desembocó en un breve intercambio epistolar con Mohandas Gandhi, por entonces en Sudáfrica, influyendo profundamente el pensamiento de este último en el concepto de resistencia no violenta, un punto central de la visión del Cristianismo de Tolstói. En septiembre de 1910, dos meses antes de su muerte, le escribió en el sentido de aplicar la "no resistencia", ya que "la práctica de la violencia no es compatible con el amor como ley fundamental de la vida", principio que fue capital en el desarrollo posterior de la "satyagraha" del hindú.

Fue uno de los mayores defensores del esperanto, y en sus últimos años tras varias crisis espirituales se convirtió en una persona profundamente religiosa y altruista, rechazó toda su obra literaria anterior y criticó a las instituciones eclesiásticas en Resurrección, lo que provocó su excomunión. Ni siquiera una epístola celebérrima, la que le envió su amigo Iván Turguénev en su lecho de muerte para pedirle que regresara a la literatura, hizo que cambiara de opinión.

Tolstói murió en 1910 a la edad de 82 años. Murió de una neumonia en la estación ferroviaria de Astápovo , después de caer enfermo cuando abandonó su casa a mediados de invierno. Su muerte llegó luego de huir del estilo de vida aristocrático y separarse de su esposa. Tolstói había intentado renunciar a sus propiedades en favor de los pobres, aunque su familia, en especial su esposa, Sofía Behrs, lo impidió. Este fue uno de los motivos del por qué Tolstói había decidido abandonar su hogar.

Entre sus últimas palabras, se oyeron estas que muestran, como ninguna de las muchas maravillosas que pronunció o escribió, la grandeza de su alma

Hay sobre la tierra millones de hombres que sufren: ¿por qué estáis al cuidado de mí solo?

Las Obras Completas de Tolstói fueron publicadas entre 1928 y 1958. 


Relatos de Sebastópol (1855-56)
Felicidad conyugal (1858)
Los Cosacos (1863)
Dos húsares (1866)
Guerra y Paz (1865-1869)
Anna Karénina ( 1875-1877)
Confesión (1882)
La muerte de Iván Ilich (1886)
Iglesia y Estado (1891)
El Reino de Dios está en Vosotros (1894)
El Padre Sergio (1898)
Resurrección ( 1899)
Hadji Murat (1912) (póstuma)
Cuentos Populares
Cantando por mi vida
El diablo (1911) (póstuma)
De las memorias del príncipe D. Nejliúdov. Lucerna (1857)
El músico Alberto (1858)
Tres muertes (1858) (relato)
Nuevo abecedario (1872-1875)






En La patrona, tercera novela de Dostoyevski, asistimos a un conflicto característico de la primera mitad del siglo XIX: la soledad del intelectual urbano, su incapacidad para llevar adelante proyecto alguno, su inutilidad y su dificultad para establecer vínculos con los sectores más carenciados de la población. Estos condicionamientos sociales en una época signada por una gran represión, censura y control ubicaban a los intelectuales rusos en una suerte de «callejón sin salida». Privados de herramientas para incidir de alguna forma en la realidad política o social, los artistas se entregaban a fantasías y ensueños que, de manera falaz, satisfacían sus necesidades espirituales. Es así como, en la literatura, aparece el tipo del «soñador». Fiódor Dostoyevski fue uno de los que más profundamente exploró en aquellos años la psicología y el conflicto de estos personajes.




Oscar Wilde destacaba en Humillados y ofendidos (1861), la primera novela larga de Fiódor M. Dostoeivski, «la nota de sentimiento personal, la realidad áspera de la experiencia auténtica». El narrador de la novela es, como el propio Dostoievski, un escritor cuya primera obra le ha valido reconocimiento, pero que, poco amigo de la sociedad y de la adulación, parece incapaz de proseguir su carrera. Está enfermo y ha aceptado, además, la pérdida del amor: Natasha, la joven a la que amaba, se ha fugado con Aliosha, hijo del príncipe Válkovski, contra la voluntad de los padres de ambos. El padre de Aliosha, un hombre maquiavélico y cruel, quiere casarlo con una rica heredera, y no permitirá que nadie arruine sus planes; el padre de Natasha, que, por ende, tiene un pleito con el príncipe, cree que su hija ha llevado el oprobio a su familia y la maldice. Un personaje más se une a esta galería de seres proscritos, de «almas nobles» que se alzan en una lucha compleja y de resultado incierto contra la humillación: una niña huérfana a quien el narrador rescata de la explotación de una alcahueta.

Nietzsche decía que Dostoievski era «el único psicólogo del que tenía que aprender algo» y en esta novela en una nueva traducción de Fernando Otero y José Ignacio López Fernández asistimos en verdad a un insólito y sorprendente análisis de los recovecos de la bondad y el perdón, de la soberbia y la maldad.

Un comentario para “Humillados y ofendidos (trad. F. Otero)”









En abril de 1849 Fiódor Dostoievski, con otros veintisiete jóvenes, era detenido y acusado de «crímenes contra la seguridad del Estado»; unos meses después, se le sometía a un simulacro de ejecución, y finalmente a una condena de ocho años de trabajos forzados en Siberia. En 1862 aparecería en forma de libro Memorias de la casa muerta, el recuento autobiográfico de sus experiencias en presidio, presentado, bajo una ficticia primera persona, la del «difunto» Alexánder Petróvich Goriánchikov. Este hombre, noble e instruido, que jamás ha trabajado, se encuentra de pronto privado de libertad, obligado a los esfuerzos más penosos, rapado y encadenado, en compañía de montañeses, bandoleros, asesinos, presos políticos y mendigos.








«Yo tenía que escribir algún día el libro sobre Miguel Delibes, porque él ha sido mi casi único parentesco con la bondad del hombre, con la honradez. Él ha sido mi único familiar y mi casi única familiaridad con la restringida familia de los hombres de bien. […] De la relación entre ambos también trata este librito, que quiero vital, directo, antiprofesoral, serio, amoroso, crítico, vallisoletano». (Del prólogo del autor).

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