El Capital en el Siglo XXI (Capital in the Twenty-First Century)

Thomas Piketty

Harvard University Press, marzo de 2014



La tesis de Piketty, que tardó 15 años en amasar la gigantesca masa de datos que componen su libro, es que el capitalismo es incompatible con la democracia y con la justicia social.


Pocos libros de economía en las últimas décadas han provocado más revuelo que Capital in the Twenty-First Century, del joven economista francés Thomas Piketty. A partir de su publicación en inglés en marzo de este año, se ha convertido de inmediato en tópico de interés y debate en distintos círculos. Al decir de un diario francés, se trata de un verdadero “bulldozer” tanto político como teórico, que desafía a las ortodoxias tanto de izquierda como de derecha al plantear que la desigualdad creciente es el resultado natural del capitalismo de mercado.


No sólo aborda un tema que estuvo soterrado por varias décadas entre los teóricos de la economía contemporánea —el de la distribución del ingreso— sino que lo hace con un enfoque fresco y llano, que regresa a lo esencial y continúa la tradición de algunos economistas y pensadores del siglo xix, como David Ricardo, Thomas Malthus y Karl Marx, aunque con la ventaja de disponer de nuevas bases estadísticas.



En efecto, el trabajo vuelve a colocar el tema de la distribución del ingreso en un lugar central dentro del análisis económico, pero lo hace desde una nueva perspectiva respaldada en una serie histórica que cubre tres siglos y abarca a más de veinte países. No obstante, quizá la principal contribución de Piketty sea su análisis del capitalismo. En una continuación de la escuela de los economistas clásicos, El Capital en el Siglo XXI (Capital in the Twenty-First Century) Thomas Piketty Harvard University Press, marzo de 2014

elabora una explicación teórica de la creciente desigualdad observada a lo largo de los tres últimos siglos en distintos países desarrollados como un producto natural de la economía de mercado.

Se trata, como señalan sus editores en la Universidad de Harvard, de un libro “de extraordinaria ambición, originalidad y rigor… cuyos hallazgos transformarán el debate y definirán la agenda de la siguiente generación de pensamiento en torno a la riqueza y a la desigualdad”. No en balde, renombrados economistas, como el Nobel Paul Krugman, han expresado que se trata de la “opus magnus” de Piketty, y pronostican que “será el libro más importante de economía del año".

Entre sus propuestas está la necesidad de establecer impuestos progresivos de carácter globalal capital. Su propuesta consiste en establecer un impuesto anual global progresivo a la riqueza mundial, de manera paulatina, primero a nivel regional y después en una cobertura más amplia. Esta medida requeriría, a su juicio, ir acompañada de un esfuerzo de carácter mundial hacia la mayor transparencia financiera y el mayor intercambio de información de esta naturaleza entre los países, ya que no podría ser adoptada unilateralmente en el mundo global de hoy.

El libro hace  un llamado para que los economistas vuelvan a considerar a la economía como una ciencia social, mediante la revaloración de la historia y de la política económica y retomen el camino del que se desvió esta disciplina, al orientarse exclusivamente al uso inmoderado de modelos matemáticos sobre cuestiones a menudo baladíes, de interés exclusivo de los miembros del gremio, desentendiéndose del fondo de los problemas de la sociedad.






¿CRISIS DE MENORES MIGRANTES O CRISIS DE FRATERNIDAD?

José Luis González Miranda

Servicio Jesuita a Migrantes – Chiapas

Publicado en Revista Diakonía – Centro Ignaciano de Centroamérica, El Salvador, 150 (julio-septiembre 2014), p. 93-109


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De cualquier aspecto o dimensión de la vida humana se dice hoy que está en crisis. Que estamos en una crisis económica es algo que llevamos escuchando desde hace décadas. Ahora se añade desde septiembre del 2008 una crisis financiera mundial, tras la caída de Lehman Brothers. Se habla de crisis de la familia, pero también de crisis de la vida religiosa. Hay crisis en el campo desde hace décadas y los sociólogos hablan también de la crisis urbana. En nuestros países de Centroamérica se habla de una crisis sanitaria, crisis de la educación, crisis de la justicia, crisis políticas y crisis, por supuesto, de seguridad. La violencia nos pone en crisis, y también las guerras. Por eso hay crisis en Ucrania y en Oriente Medio. Y los expertos en geoestrategia dicen que muchos de esos conflictos derivan de otra crisis, la energética, porque el control de las reservas de gas y petróleo es lo que está detrás de esas crisis. Con esta realidad así, ¿cómo no estar personalmente en crisis? Y en ese campo tenemos también variedad: crisis maníaco depresiva, epiléptica, histérica… Nuestra época es la del imperio de la crisis...





FAHRENHEIT 451 
Ray Bradbury 


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Fahrenheit 451 de:

Fahrenheit 451: la temperatura a la que el papel se enciende y arde. Guy Montag es un bombero y el trabajo de un bombero es quemar libros, que están prohibidos porque son causa de discordia y sufrimiento. El Sabueso Mecánico del Departamento de Incendios, armado con una letal inyección hipodérmica, escoltado por helicópteros, está preparado para rastrear a los disidentes que aún conservan y leen libros. Como 1984, de George Orwell, como Un mundo feliz, de Aldous Huxley, Fahrenheit 451 describe una civilización occidental esclavizada por los medios, los tranquilizantes y el conformismo. La visión de Bradbury es asombrosamente profética: pantallas de televisión que ocupan paredes y exhiben folletines interactivos; avenidas donde los coches corren a 150 kilómetros por hora persiguiendo a peatones; una población que no escucha otra cosa que una insípida corriente de música y noticias transmitidas por unos diminutos auriculares insertados en las orejas.
 Ray Bradbury :


En su país, Bradbury ha sido un símbolo de un tipo de literatura política casi libertaria, reivindicado tanto por los conservadores como por los liberales. "No me considero una persona política sino una persona con valores morales fuertes que se dedica a la literatura", explicaba Bradbury en aquella entrevista.

Bradbury, muchos lectores lo asicarán con una imagen que lo relaciona con George Orwell: la de los libros que arden en 'Fahrenheit 451': "La imagen más fuerte que me ha acompañado durante toda la vida ha sido la de las quemas de libros. Cuando era joven, leí acerca de los incendios de la Biblioteca de Alejandría. Ardió cinco veces, dos de ellas, en fuegos provocados. Después vi las quemas de libros en Berlín y me sentí impactado. Soy un habitante de bibliotecas desde siempre. Fui un niño pobre, así que todo lo que leí lo leí en las bibliotecas. Si tocas una biblioteca, me tocas el alma".

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Los retos  de la educación en la modernidad líquida

de Zygmunt Bauman




Este libro abre una fructífera vía hacia la reflexión, requisito indispensable para emprender cualquier acción política o social encaminada a hacer frente a una amenaza siempre susceptible de surgir y expandirse.


Hay pocos textos que sinteticen con mayor lucidez la condición del individuo en la sociedad de consumo del siglo xxi que estas páginas escritas por Zygmunt Bauman. En ellas se delimitan con precisión los contornos de un estado de cosas en el que los individuos, convertidos en consumidores, han perdido contacto con todas las referencias ideológicas, sociales y de comportamiento que habían determinado su actuación en siglos anteriores.

En este orden nuevo la vida «se acelera» por la necesidad, casi obligación, de aprovechar tantas oportunidades de felicidad como sea posible, cosa que nos permite ser «alguien nuevo» a cada momento. La identidad se construye por medio de accesorios comprados, que aparecen en el mercado en número que se multiplica hasta hacerse incontrolable, al igual que la oferta de información con que nuestro criterio es bombardeado desde todas partes. Ello tiene influencia sobre nuestra manera de relacionarnos con el saber, el trabajo y la vida en general: la educación, en la época de la modernidad líquida, ha abandonado la noción de conocimiento de la verdad útil para toda la vida y la ha sustituido por la del conocimiento «de usar y tirar», válido mientras no se diga lo contrario y de utilidad pasajera.

Sin embargo, para Bauman, la formación continuada no debería dedicarse exclusivamente al fomento de las habilidades técnicas y a la educación centrada en el trabajo, sino, sobre todo, a formar ciudadanos que recuperen el espacio público de diálogo y sus derechos democráticos, pues un ciudadano ignorante de las circunstancias políticas y sociales en las que vive será totalmente incapaz de controlar el futuro de éstas y el suyo propio.


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Para el sociólogo polaco Zygmunt Bauman la "fluidez" o la "liquidez" son metáforas adecuadas con las cuales puede explicarse la nueva historia de la modernidad.

En Modernidad líquida el autor deshilvana 5 conceptos básicos de la narrativa tradicional (emancipación, individualidad, tiempo/espacio, trabajo y comunidad) e intenta explicar el estado cambiante de la condición humana en la actual sociedad capitalista: "los sólidos conservan su forma y persisten en el tiempo: duran, mientras que los líquidos son informes y se transforman constantemente: fluyen. Como la desregulación, la flexibilización o la liberalización de los mercados".


Fuente:
http://catedraepistemologia.files.wordpress.com/2009/05/modernidad-liquida.pdf


LA GLOBALIZACION, CONSECUENCIAS HUMANAS.
ZYGMUNT BAUMAN.

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 El libro “La Globalización” del autor Zygmunt Bauman, inicia hablando del fenómeno de la globalización en la sociedad. ¿Qué significa la palabra? ¿Qué consecuencias conlleva vivir en un mundo globalizado? ¿Quiénes son los afectados y quienes los beneficiados con ella? ¿Hacia qué se enfrentan las sociedades que la padecen?

Desarrollo: Globalización.- Algunos relacionan este término con empleo, oportunidades, nueva tecnología; y otras personas la critican por ser la causante de hambre, miseria, desempleo, guerra. Dice que para algunos es causa de felicidad y para otros significa infelicidad.

El tiempo y el espacio, las causas de la división a la vez promueven uniformidad en el mundo. Hay dimensiones en donde los negocios, las finanzas el comercio y el flujo de información entran en un proceso localizador de fijación en el espacio. Son dos procesos relacionados, por un lado están la existencia de poblaciones y por otro, los segmentos de cada una de ellas. Subraya el autor una parte importante donde dice que “Lo que para algunos aparece como globalización, es localización para otros”, ya que todos estamos en movimiento, aunque algunos se vuelven “globales, otros quedan detenidos en su localidad.

EL PAPA FRANCISCO Y LOS MOVIMIENTOS DE EXCLUIDOS

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Queridos amigos, queremos compartir una nueva versión del trabajo que hemos realizado sobre el Papa Francisco y los Movimientos de Excluidos.
Además del interesantísimo discurso del Papa Francisco en este encuentro de 2014 con los más de 100  Movimientos de Pobres de los 5 continentes,  hemos seleccionado un estupendo material del anterior encuentro de 2013,  celebrado en Roma y hemos incluido también trabajos que habíamos publicado en la revista Autogestión sobre el MTE , los cartoneros y el Cardenal Bergoglio antes de ser Papa. Creemos que merece la pena leerlo y darlo a conocer.

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Diversos movimientos representativos de los más postergados y excluidos, junto al Pontificio Consejo Justicia y Paz y la Academia Pontificia de las Ciencias Sociales, con el apoyo explícito del Papa Francisco, impulsaron el Encuentro Mundial de Movimiento Popular que se celebró del 27 al 29 octubre de 2014. He aquí un estudio de este histórico encuentro, sus propuestas y su trayectoria…



"Nos alegra enormemente la posibilidad de hacer oír la voz, de darle visibilidad a los excluidos en el mismísimo Vaticano. Le agradecemos profundamente al Papa Francisco esta posibilidad, una nueva muestra de su permanente acompañamiento y cercanía no sólo hacia los que sufrimos la injusticia sino también hacia los que nos organizamos y luchamos contra ella".


ÍNDICE
1.    Introducción
2.    Presentación del Encuentro en el Vaticano de los movimientos populares
3.    Discurso del Papa Francisco a los Movimientos Populares
4.    Programa del Encuentro
5.    Mensaje del  grupo Tierra de los Movimientos Populares al Papa
6.    Mensaje del  grupo Paz  de los Movimientos Populares al Papa
7.    Mensaje del grupo Medio ambiente al Papa
8.    Radiografía de la realidad.
9.    La palabra de los excluidos. Reflexiones de los Movimientos Populares sobre Tierra, Techo y Trabajo
10. Presentación de Francisca Rodríguez  (La Vía Campesina)
11. Declaración final del Encuentro Mundial de Movimientos Populares
12.  Entrevista al cardenal Turkson :«Hay miembros de la Iglesia que ahora se sienten más cerca de los pobres»
13. Impresiones de una jornada. Por  Ignacio Ramonet
14. Los periodistas preguntan
15. Entrevista a dos obispos participantes: José Vera López y Luis Infanti della Mora
16. Pontificia Academia de Ciencias: “La Emergencia de los Excluidos”. Encuentro en Roma el año 2013
17.  A nuestro querido Francisco, pastor de la Esperanza!. Joao Pedro Stedile, MST (Encuentro  de 2013 en Roma)
18.  Capitalismo de exclusión, periferias sociales y movimientos populares. Juan  Grabois,  MTE (Encuentro  de 2013 en Roma)
19.  Emilio Pérsico y Juan Grabois con el Papa Francisco
20. Entrevista a Juan Grabois: “Francisco convocó a las organizaciones populares a transformar el mundo”
21.  La experiencia del MTE (Movimiento de Trabajadores Excluidos)
22. Asociación Alameda: La lucha por un mundo sin esclavos ni excluidos.
23. El hombre que bautizó a Francisco "El Papa cartonero"
24. Misa del cardenal Bergoglio por las víctimas de trata sexual, trabajo esclavo y cartoneros
25. Reseña de cada una de las organizaciones asistentes al Encuentro 2014: ponentes, observadores y personas responsables del Encuentro




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Otro enlace aquí

Capitalismo de exclusión,

periferias sociales y
movimientos populares
JUAN GRABOIS

Ponencia del encuentro contra la exclusión realizado en el Vaticano


Abogado y fundador del Movimiento de Trabajadores Excluidos (MTE). Militante social contra los estragos que causó el modelo neoliberal de los años noventa, Grabois afirma que "en las condiciones jurídicas vigentes siempre va existir una masa marginal de trabajadores fuera del sistema". Acompañó a los cartoneros en el proceso de organización de la actividad en la Ciudad de Buenos Aires y colaboró en el diseño de un programa, único en Latinoamérica, que los reconoce como trabajadores recicladores urbanos. Hoy es referente de la Confederación de los Trabajadores de la Economía Popular, organización que se lanzó el 20 de diciembre del 2011, a diez años exactos de aquel fatídico 2001.

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“La capacidad política de la clase obrera”
 Pierre Joseph Proudhon 


La obra que aquí publicamos, La capacidad política de la clase obrera, escrita en 1864, constituye una obra póstuma del gran teórico libertario francés Pierre-Joseph Proudhon. En ella, podemos leer al Proudhon maduro, al Proudhon sumamente preocupado en combatir las, a la sazón, predominantes tendencias centralizadoras, autoritarias, monopólicas, en un mundo que avanzaba a agigantados pasos hacia concepciones totalizantes en las que la conformación de un omnímodo poder central parecía ser inevitable.

Proudhon bien se percataba de ese desarrollo, de ahí que buscase de manera desesperada intentar frenarlo. Sus conceptos, materializados en la visión teórica de su idea central del derecho económico, constituíase en la más clara manifestación de su actividad en pro del fortalecimiento de alternativas vivas para todo individuo y grupo social.

No debemos pasar por alto el importante hecho de que este libro, La capacidad política de la clase obrera, lo escribe motivado por una consulta que le hicieron un grupo de obreros, a quienes responde intentando clarificar conceptos e iluminar caminos y senderos.

Es por esta razón que esta obra en mucho rebasa los estrechos marcos de un escrito político circunscrito en los parámetros de lo que podríamos llamar activismo obrerista. Básicamente, y aunque cause extrañeza, esta obra más que política, es una obrajurídica, una obra en la que Proudhon da rienda suelta a su interpretación del derecho económico en cuanto orden garante de la justicia económica.

Tres son los pilares de ese derecho económico que Proudhon expone:

1. El mutualismo, base incuestionable e insustituible del concepto mismo del derecho económico;

2. La confederación, manifestación política de ese mismo mutualismo;

3. La autogestión, garantía consubstancial del funcionamiento práctico, en la sociedad viva, del ideal mutualista.

Así, en la medida en que un grupo social es capaz de alcanzar la conciencia de sí y para sí, (léase: capaz de autogestionarse), la permanencia del derecho económico, y por tanto, de la justicia económica, quedará plenamente garantizada.

Considerando a la clase obrera, como él mismo aquí lo apunta, la personificación del Paracleto o advocatus, esto es, de ese personaje mítico que según algunas corrientes cristianas-milenaristas, deberá venir a continuar la tarea de la redención que Jesucristo no pudo terminar, Proudhon pone un máximo empeño en demostrar la plena posibilidad de que la clase obrera sea capaz de conjugar en sí misma esa loable tarea de la redención de las sociedades humanas contemporáneas.

La riqueza de esta obra es palpable, ya que sus análisis abarcan aspectos jurídicos, económicos y sociales.

Para los tiempos actuales, la lectura de esta obra se vuelve imprescindible, ya que nos permite comprender, no obstante haber sido escrita hace ya casi un siglo y medio, el entorno bajo el cual vivimos y, particularmente en México, donde se ha instaurado, en cuanto alternativa a la carencia de oportunidades de empleo, la promoción de los changarros (es decir del autoempleo mediante el fomento a la creación de pequeños comercios, industrias familiares y pequeñas empresas prestadoras de servicios), la tesis del derecho económico y su indiscutible pilar, el mutualismo, vuelven a tener vigencia en cuanto posibilidad viva en la sociedad contemporánea.

Es de esperar, que todo aquel que lea esta edición virtual, extraiga de tal lectura elementos que le ayuden a comprender mejor una posibilidad de desarrollo, capaz de desbaratar el perverso camino hacia el totalitarismo globalizante.

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EL PUEBLO 
ANSELMO LORENZO


A todos los desheredados del patrimonio universal, y a cuantos privilegiados sean capaces de despojarse de la inicua ventaja del privilegio, como ofrenda a la fraternidad humana dedica este  libro. 
El autor. 






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NADA CON PUNTILLAS: FRATERNIDAD EN CUEROS
LA LUCHA POR LA JUSTICIA
EN UNA CULTURA NIHILISTA
José Ignacio González Faus, s.j.



1. DEL NIHILISMO METAFÍSICO A LA BANALIDAD DEL MAL.
NUESTRA TRAYECTORIA .......................................................................................
1.1. La pesadilla de un mundo huérfano ...............................................................
1.2. De pesadilla a realidad. Tres posibles reacciones:
Marx, Sartre, Dostoyevski ...................................................................
1.3. La clarividencia de Nietzsche ......................................................................
1.4. Analgésicos contra Nietzsche .......................................................................
1.5. Balance .............................................................................................................
2. NUESTRA SITUACIÓN: UN NIHILISMO DESCAFEINADO .......................................
2.1. La cultura del olvido (J.B. Metz) o el alzheimer social ................................
2.2. Utilización egoista y selectiva de los holocaustos ....................................
2.3. El desmonte de los santos .............................................................................
2.4. La modernidad líquida y La banalidad del mal .......................................
2.5. «La razón instrumental» ...............................................................................
2.6. El imperativo de ser feliz ..............................................................................
2.7. Conclusión .........................................................................................................
3. LA LUCHA POR LA JUSTICIA EN TIEMPOS DE NIHILISMO ...................................
3.1. Una cultura de la memoria passionis .............................................................
3.2. Víctimas sí, victimismos no .........................................................................
3.3. Recuperar testigos ..........................................................................................
3.4. La seriedad del auténtico mal ......................................................................
3.5. Crítica de la razón fragmentaria ..................................................................
3.6. Sentido frente a felicidad ..............................................................................
CONCLUSIÓN .....................................................................................................................
NOTAS ...............................................................................................................................
CUESTIONES PARA LA REFLEXIÓN ...............................................................................




CONCLUSIÓN

Los caminos propuestos podrán parecer vagos e imprecisos. Sin duda se limitan más al campo de la estrategia. Y toca a cada situación, cada persona o comunidad, cada momento, deliberar sobre las tácticas o las orientaciones mejores para recorrerlos. En ese empeño podremos equivocarnos más de una vez y, otras veces, la realidad se quedará por debajo de nuestras aspiraciones porque ésta es una ley muy humana.

Pero ya sería mucho si reconociéramos esos objetivos como más humanos, más plenificantes y más dadores de sentido que el hiperconsumismo compulsivo que nos suelen predicar desde los cuatro puntos cardinales. Quizás entonces nuestro descafeinado nihilismo se encontraría superado al tropezarse con una realidad mucho más real, más densa y más estimulante.

Y para cristianos convendría recordar una cosa: cristianismo significa lo mismo que mesianismo. No cabe cristianismo fuera del Mesías (= christós). Ello aboca el cristianismo constantemente a la lucha por el cambio histórico. Pero los evangelios narran una escena en que Pedro confiesa que Jesús es el Mesías, y esa confesión es rechazada por Jesús, porque Pedro concibe el mesianismo «según los hombres y no según Dios» (Mc 8,33). El mesianismo según Dios no es ni el triunfo fácil, ni una situación personal de bienestar y comodidad; es meterse hasta el fondo en la lucha por liberar al hombre de las esclavitudes históricas, cargando con las consecuencias de ese compromiso, y sabiendo encontrar en él justicia (para todos), paz (con todos) y gozo en el Espíritu Santo (Rom 14, 17). Lo mesiánico no es tanto una meta (por muchas conquistas que podamos hacer los hombres) sino un camino, en el que el creyente experimenta que «va Dios mismo en nuestro mismo caminar».





EL PROBLEMA DE DOLOR. 
C.S. LEWIS

Descripción:

El dolor es un misterio universal e inevitable que sobrecoge y desconcierta al ser humano. Con frecuencia se proponen fórmulas más o menos anestésicas -resignación pasiva, escapismo, anulación de la voluntad-, pero que en ningún caso resuelven las preguntas que todo hombre se hace: ¿Qué sentido tiene el sufrimiento? ¿Cómo se armoniza la realidad dolorosa con la bondad divina?
Lewis se sumerge en El problema del dolor para extraer esperanza con las armas que le han ganado el aprecio de sus lectores: estilo directo, sentido práctico y el poder de convicción de los hechos.Ç
Este libro trata del problema del dolor enfocado desde un punto de vista cristiano: cómo puede entenderse. Los capítulos tratan de la omnipotencia y la bondad divina, la maldad humana, la caída del hombre, el dolor humano, el dolor animal, el infierno y el cielo.





PREFACIO

Cuando el señor Ashley Sampson me sugirió que escribiera este libro, pedí que se me permitiera hacerlo en forma anónima; pues, si decía lo que realmente pensaba acerca del dolor, me vería obligado a hacer afirmaciones que suponen tal fortaleza, que resultarían ridículas si se supiera de quién provenían. Mi petición fue rechazada porque el anonimato sería incongruente con esta serie de libros. Sin embargo, el señor Sampson me señaló que podía escribir un prólogo explicando que, en la práctica, yo no era capaz de vivir de acuerdo a mis principios; y así, ahora me encuentro abocado a esta empresa fascinante. Debo confesar de inmediato, usando las palabras de Walter Hilton, que a lo largo de estas páginas "estoy tan lejos de sentir realmente lo que digo, que no me queda más que ansiar lo fervientemente y clamar por misericordia" (1). Sin embargo, y precisamente por eso, hay algo que no se me puede reprochar; nadie puede decir, "¡Se burla de las llagas el que nunca recibió una herida!" (2), ya que jamás, ni por un instante, me he encontrado en un estado de ánimo en que, el solo imaginarme un sufrimiento serio, me pareciera algo menos que intolerable. Si existe un hombre que esté a salvo del peligro de menospreciar a este adversario... ese hombre soy yo. Debo agregar, también, que la única finalidad de este libroes resolver el problema intelectual que surge ante el sufrimiento. Jamás he caído en la insensatez de considerarme calificado para la tarea superior de educar en fortaleza y paciencia, ni tengo nada que ofrecer a mis lectores, aparte del convencimiento de que —al vernos enfrentados al dolor— un poco de valentía ayuda más que mucho conocimiento; un poco de comprensión, más que mucha valentía, y el más leve indicio del amor de Dios, más que todo lo demás.

Si un teólogo lee estas páginas, se dará cuenta con facilidad que son obra de un laico y de un aficionado. A excepción de los dos últimos capítulos, en que hay partes claramente especulativas, he creído repetir doctrinas antiguas y ortodoxas. Si alguna parte del libro es original", entendiéndose por esto último algo nuevo o no ortodoxo, lo es contra mi voluntad y producto de mi ignorancia. Escribo, por supuesto, como laico de la Iglesia de Inglaterra; sin embargo, he intentado expresar sólo aquello que sea aceptado por todos los cristianos bautizados y en comunión con su fe.

Como éste no es un trabajo erudito, no me he preocupado mayormente de remitir las ideas o citas a sus fuentes originales, de no ser éstas fácilmente recuperables. Cualquier teólogo podrá notar con facilidad qué y cuan poco he leído

C. S. LEWIS
Magdalen College, Oxford, 1940


1. WALTER HILTON. Scala Perfectionis.
2. Nota trad. WILLIAM SHAKESPEARE. Romeo y Julieta, II, 2


INDICE DE LIBROS A DESCARGAR

El Apoyo Mutuo
La conquista del pan
El Estado
La Moral Anarquista
Las Prisiones
A los jóvenes
La Ley y la Autoridad
Campos, fábricas y talleres



Pincha aqui para leer el Testimonio de Pedro Kropotkin: (De Príncipe en Rusia, a prisionero en las cárceles del Zar)
Carlos Díaz.



Carta a Lenin de Piotr Kropotkin

El día 21 de diciembre de 1920 el anarquista ruso Piotr Kropotkin, retornado a Rusia desde su exilio londinense después de la caída de la autocracia zarista, escribió la presente carta a Vladimir Ilich Ulianov Lenin, líder de partido bolchevique y principal dirigente del nuevo Estado soviético. En su misiva, el viejo revolucionario pedía a los comunistas un trato justo y respetuoso para los prisioneros políticos, convencido de que traicionar la coherencia entre fines y medios, clave en el ideario libertario, arrastraría a la revolución soviética a caer en los mismos abusos que Kropotkin y Lenin habían sufrido bajo el reinado de Nicolás II. La guerra que por entonces enfrentaba a los milicianos anarquistas ucranianos de Nestor Majno y a los soldados del ejército blanco de Piotr Wrangel no impedía a Kropotkin pedir un trato humano, y por lo tanto revolucionario, para sus más feroces enemigos.

Dmitrov, 21 de diciembre de 1920
Respetable Vladimir Illich:

Ha aparecido la noticia, en los diarios Izvestia y Pravda que da a conocer la decisión del gobierno soviético de tomar como rehenes a algunos miembros de los grupos de Savinkov y Cherkov del partido socialdemócrata, del centro táctico nacionalista de los guardias blancos, y a oficiales de Wrangel, para que, en caso de que sea cometido un intento de asesinato contra 108 líderes de los soviets, sean "exterminados sin piedad" tales rehenes.

¿Es que realmente no hay nadie cerca de usted que recuerde a sus camaradas y les persuada de que tales medidas representan un retorno al peor periodo de la Edad Media y de las guerras religiosas, y es totalmente decepcionante de gente que se ha echado a cuestas la creación de la sociedad en consonancia con los principios comunistas? Cualquier persona que ame el futuro del comunismo no puede lanzarse a lograrlo con tales medidas.

¿Es posible que nadie le haya explicado lo que realmente es un rehén? Un rehén es aprisionado no por castigo a algún crimen. Es detenido para chantajear al enemigo con su muerte. "Si ustedes matan a uno de los nuestros, nosotros mataremos a uno de los suyos". Pero, ¿no es esto la misma cosa que conducir al prisionero cada mañana hasta el cadalso y regresarlo a la celda, diciéndole: "Espera un poco más, todavía no"?
¿Y no comprenden sus camaradas que esto es equivalente a una restauración de la tortura para los rehenes y sus familias?
Espero que nadie me diga que la gente en el poder se interesa tan poco por las vidas. Hoy en cita aún entre los reyes hay algunas personas que contemplan la posibilidad del asesinato como una "ocupación azarosa". Y los revolucionarios, por su lado, asumen la responsabilidad de defenderse a sí mismos ante las Cortes que atentan contra su vida. Luisa Michel eligió este camino. O rechazan el juicio y son perseguidos, como Malatesta y Voltairine de Cleyre.

Aún los reyes y los papas han rechazado tan bárbaro método de autodefensa como lo es el de tomar rehenes. ¡Cómo pueden los apóstoles de una nueva vida, y los arquitectos de un nuevo orden social dotarse de tales medios de defensa contra sus enemigos! ¿Tendrá que considerarse esto como un signo de que ustedes consideran su experimento comunista fallido y que no están salvando tanto a ese sistema tan querido para ustedes, sino salvándose ustedes mismos?

¿No se dan cuenta sus camaradas de que ustedes, comunistas, a pesar de los errores que hayan cometido están trabajando para el futuro, y que por lo mismo, no debían realizar su trabajo en forma tan cercana a lo que fue el terror primitivo? Ustedes deberían saber que precisamente estos actos, realizados por revolucionarios en el pasado, han hecho de las nuevas realizaciones comunistas algo tan difícil de lograr.
Pienso que deben tomar en cuenta que el futuro del comunismo es más precioso que sus propias vidas. Y me alegrarla que con sus reflexiones renuncien a este tipo de medidas.

Con todo y estas muy serias deficiencias, la revolución de Octubre ha traído un enorme progreso. Ha demostrado que la revolución social no es imposible, cosa que la gente de Europa Occidental ya habla empezado a pensar. Y que, a pesar de sus defectos está trayendo algún progreso en dirección a la igualdad.
¿Por qué entonces golpear a la revolución empujándola a un camino que la lleva a su destrucción, sobre todo por defectos que no son inherentes al socialismo o al comunismo, sino que representa la supervivencia del viejo orden y de los antiguos efectos destructivos de la omnívora autoridad ilimitada?
Con camaradería y afecto.

Piotr Kropotkin






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DE LA DICTADURA A LA DEMOCRACIA. 
GENE SHARP






Gene Sharp (nacido el 21 de enero de 1928) es conocido por su extensa obra en defensa de de la no violencia como lucha contra el poder.

Sharp es también un científico político, catedrático y fundador de la Institución Albert Einstein, una Organización sin ánimo de lucro que estudia y promueve el uso de la acción no violenta para democratizar el mundo.
[editar]La teoría de la Resistencia No Violenta

El libro más conocido de Gene Sharp, «La política de la acción no violenta» (1973), provee un análisis político pragmático de la acción no violenta como un método de utilizar el poder en un conflicto.

El argumento clave de Sharp es que el poder no es monolítico; eso significa que no deriva de una cualidad intrínseca de aquellos individuos que están en el poder. Para Sharp, el poder político, el poder de cualquier estado -independientemente de su organización estructural interna- deriva de los individuos del estado. Su creencia fundamental es que toda estructura de poder se basa en la obediencia de los sujetos a las órdenes de los dirigentes. De esa forma, si el sujeto no obedece, los líderes no tienen poder.

En opinión de Sharp, todas las estructuras efectivas de poder tienen sistemas mediante los que animan o extraen la obediencia de los individuos. Los estados tienen sistemas particularmente complejos para mantener a los sujetos obedientes. Estos sistemas incluyen instituciones específicas (policía, juzgados, entidades reguladoras) pero también pueden involucrar la dimensión cultural que inspira obediencia pretendiendo hacer implícita la idea de que el poder es monolítico (el culto divino a los faraones egipcios, la dignidad de la residencia presidencial, normas éticas y morales, y tabúes). A través de estos sistemas, los individuos son enfrentadoscon un sistemas de sanciones (prisión, multas, ostracismo) y recompensas (títulos, riqueza, fama) que influye en la extensión de su obediencia.

Esto está vinculado, en último término, a la resistencia no violenta porque se supone que provee a los individuos con una ventana de oportunidad para efectuar el cambio dentro del estado. Sharp cita la visión de Étienne de La Boétie, que sostenía que si los individuos de un estado particular reconocen que ellos son la fuente del poder del estado podrían rechazar su obediencia y sus líderes se quedarán sin ese poder.




La democracia como valor universal

Amartya Sen

Discurso pronunciado en el Congreso por la Democracia celebrado en Nueva Delhi (febrero de 1999), tomado del Journal of Democracy, julio de 1999, vol. 10, número 3, pp. 3-17, The John Hopkins University


En el verano de 1997, durante una entrevista para un destacado periódico japonés,me preguntaron cuál era, desde mi punto de vista, el acontecimiento más relevante del siglo X X. Me pareció que se trataba de una de esas preguntas raras que obligan a la reflexión, dado el gran número de sucesos importantes que han tenido lugar en los últimos cien años. Los imperios europeos, en concreto el británico y el francés, que tuvieron tanto peso en el siglo XIX, han desaparecido. Hemos sido testigos de dos guerras mundiales. Hemos presenciado el ascenso y la caída del fascismo y el nazismo. El siglo ha visto el nacimiento del comunismo y su caída –en el antiguo bloque soviético– o su transformación radical –en China–. También hemos visto el desplazamiento de la preponderancia económica de Occidente hacia un nuevo equilibrio económico en el que Japón, el este y el sudeste asiáticos juegan un papel mucho más destacado. Y pese a que dicha región tiene actualmente algunos problemas económicos y financieros, ello no invalida el cambio en el equilibrio de la economía mundial que se ha desarrollado durante las últimas décadas y, en el caso de Japón, durante prácticamente todo el siglo. Estos últimos cien años no han estado precisamente faltos de acontecimientos importantes.

Pero en última instancia no tuve ningún problema para escoger el más destacado entre la gran variedad de sucesos que han tenido lugar en este periodo: el ascenso de la democracia. No quiere decir que le reste importancia a otros acontecimientos, pero creo que en el futuro, cuando se vuelva la vista atrás y se detenga en el siglo XX, será difícil que no se le conceda la primacía al establecimiento de la democracia como la única forma de gobierno aceptable.

La idea de la democracia, por supuesto, tuvo su origen en la antigua Grecia, hace más de dos milenios. También hubo intentos poco sistemáticos de democratización en otros lugares, incluida la India. Pero realmente fue en la antigua Grecia donde tomó forma y se puso en práctica de verdad –aunque a una escala limitada– antes de colapsar y ceder el paso a formas de gobierno más autoritarias y asimétricas. Nada parecido ocurrió en otro sitio.

Tuvo que pasar mucho tiempo para que surgiera tal y como la conocemos hoy en día. Fueron varios los acontecimientos que permitieron su gradual y finalmente exitosa instauración como sistema efectivo de gobierno, desde la firma de la Carta Magna en 1215 hasta la universalización del sufragio en Europa y Norteamérica en el siglo XX, pasando por las revoluciones francesa y norteamericana del siglo XIX. Sin embargo, sólo en el siglo XX llegó a establecerse como la forma “normal” de gobierno a la que tiene derecho cualquier nación, sea en Europa, América, Asia o África.

La idea de la democracia como compromiso universal es bastante nueva y, en esencia, un producto del siglo XX. Los rebeldes que impusieron restricciones al rey de Inglaterra mediante la Carta Magna veían sus necesidades como algo absolutamente local. En cambio, los independentistas norteamericanos y los revolucionarios franceses dieron un gran impulso a la comprensión de que la democracia es necesaria como sistema general. El objetivo práctico de sus demandas, sin embargo, no excedió el ámbito local, quedando confinado a los dos lados del Atlántico Norte y sobre las bases de la historia económica, social y política de la región.

A lo largo del siglo XIX era habitual que los teóricos de la democracia se preguntaran si tal o cual país “estaba preparado para la democracia”. Tal forma de
pensar no cambió sino hasta el siglo XX, con el reconocimiento de que la pregunta misma era un error: un país no tiene por qué estar preparado para la democracia, sino más bien estar preparado mediante la democracia. El cambio fue decisivo, pues hacía extensible el alcance potencial de la democracia a miles de millones de personas, cualquiera que fuera su historia, su cultura o su nivel económico.

También fue en este siglo cuando finalmente se aceptó que el “sufragio para todos los adultos” quería decir todos, incluyendo a las mujeres. Cuando en enero de 1999 tuve ocasión de conocer a Ruth Dreyfuss, presidenta de Suiza y mujer de notable nivel intelectual, recordé que hace tan sólo un cuarto de siglo las mujeres de ese país ni siquiera tenían derecho al voto. Por fin hemos llegado a reconocer que la aplicación del concepto de universalidad, como el de misericordia, no debe ser selectivo.

Sin duda, la aspiración de universalidad de la democracia debe enfrentar desafíos que adoptan múltiples formas y que proceden de las más variadas direcciones. De hecho, parte del presente ensayo trata sobre ello, pues en él analizo la afirmación de la democracia como valor universal y la controversia alrededor de esta afirmación. Pero antes de comenzar ese análisis es necesario comprender con toda claridad en qué sentido la democracia se ha convertido en la principal creencia del mundo contemporáneo.


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Gerardi 
Memoria Viva
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Monseñor Juan Gerardi: Obispo guatemalteco mártir






'La Iglesia ha hecho su gran opción, ha optado por el hombre y su liberación para transformarlo en hombre nuevo. Analizando la realidad de Guatemala, nos damos cuenta que esta tarea es urgente e ingente…' (Monseñor Gerardi)

Hna. Raquel Saravia Valdés,
Adital - 19.10.07
Nos acercamos al aniversario de los 10 años del asesinato de Monseñor Juan Gerardi , sucedido en Guatemala el 26 de abril de 1998.
La causa de su muerte fue la presentación del informe "GUATEMALA, NUNCA MAS", donde por primera vez se sacaba la verdad de los 36 años de crueldades y asesinatos que había vivido el pueblo de Guatemala. En su informe presentó las conclusiones de la investigación de los años de violencia y señaló a los principales culpables de las masacres. Los que no pueden soportar oír la verdad truncaron la vida de un hombre sin entender que con eso, Monseñor pasó a ser el verdadero testigo, firmando con su sangre la verdad del informe.
El Proyecto REHMI (Recuperación de la Memoria Histórica) fue un grito que nació desde el fondo del corazón de tan numerosas víctimas y fue amplificada  por Monseñor, ahora ya ha recorrido el mundo entero mostrando la crueldad de ese conflicto armado interno padecido por el pueblo pobre de Guatemala.
La verdad que las víctimas sacaron a luz hizo que el odio se desatara y acabara con la vida del inspirador del proyecto. Quisieron acallar su voz, pero más que silenciarla la han multiplicado; quisieron ocultar la verdad pero ésta se abre camino por sí misma; quisieron acabar con una vida solidaria con el pueblo que sufre, pero sigue inspirando nuevos compromisos a favor de la verdad y la paz.
Desde el 26 de abril de 1998 Juan Gerardi dejó de ser el nombre de un sencillo y responsable obispo guatemalteco, tal vez para muchos desconocido y pasó a ser sinónimo de búsqueda de la paz, de grito de la justicia, de lucha por la promoción de los derechos humanos.
Monseñor Juan Gerardi gran defensor de los derechos humanos, había consagrado su vida a los pobres, desde su compromiso de pastor del pueblo de Dios, cuando fue nombrado obispo de la Verapaz en 1967, pasando por sus casi 6 años de obispo del Quiché (1974-1980), de su exilio forzado en Costa Rica y su trabajo pastoral en el Arzobispado de Guatemala (1984-1998). Podemos resaltar en él y su obra varios aspectos:

  • Sus criterios de juicio y análisis nacían de su sólida formación cristiana y humanística, pero sobre todo de contemplar la vida de la gente sencilla en los lugares que le tocó vivir. Tenía una actitud crítica y profética,  la entendía como parte de su misión de la Iglesia de hoy. Sin ser un hombre de palabra, era el hombre de los gestos, de las participaciones en foros, siempre defendiendo a los de abajo, a los que no cuentan: denunciando, hablando de economía, de cómo las leyes perjudican a los pobres. Tenía un análisis claro frente a  la realidad que se vive: por eso denunció las consecuencias del neoliberalismo en la economía de los pobres, en el deterioro de las condiciones materiales, denunció la violencia, los grupos de poder, la falta de ecumenismo. Abogó por la democracia, contra la impunidad y los poderes fácticos.
  • Tenía un profundo sentido del valor de la vida, sobre todo de los que no cuentan en esta sociedad. Juan Gerardi quería una sociedad guatemalteca "distinta", así lo formuló en su último discurso    de presentación el día 24 de abril en catedral, quería una "Guatemala distinta", con ciudadanos, estructuras e instituciones llenas de humanidad. Creyó que la memoria histórica era necesaria para la reconciliación, para el perdón, para fundar una sociedad en la verdad y dignidad. Esto hizo de él un buscador de la paz y la reconciliación, con el fin de derribar el muro de la impunidad. ¿Cómo sanar las heridas de la historia? En primer lugar conociendo la verdad, por eso fue un hombre siempre de diálogo, no se negaba a escuchar a nadie. En la resolución de los conflictos en tiempo de la violencia, llegó con las autoridades del país, con los mismos mandos del ejército llamando a la cordura.
  • Negó y se opuso a la guerra, porque era radicalmente inhumana, denunció las injusticia y los atropellos, luchó por abrir espacios que ofrecieran a la sociedad guatemalteca una alternativa de vida. Sabía que conocer a Dios era "obrar la justicia" (Jer. 22, 13-16) que quien oprime al débil ultraja a su Hacedor (Prov. 14,31).  Anunciaba  y defendía el valor de la vida, como parte del proyecto del Reino de Dios y denunciaba la muerte en todas sus formas, como negación de ese proyecto.
  • Se preocupó por la pastoral social, fruto de su contacto y conocimiento del pueblo pobre. Puso los cimientos para una pastoral orgánica desde los pueblos indígenas, pues empezó a entender que el Evangelio en la Verapaz tenía que resonar en lengua q´eqchí. Se interesó  mucho la formación de los laicos en el pueblo de Dios y así  luchó por la significación de una iglesia más laical al servicio de la Evangelización, centrada en la formación y promoción de las comunidades cristianas.
Junto con un buen grupo de sacerdotes, religiosos y laicos inició un camino de acompañamiento en las áreas marginales, un lugar teológico en el que se había dado poca respuesta, este trabajo pastoral era una forma explícita de apoyar concretamente la opción por los pobres.
Animaba desde dentro de la Iglesia una actitud de iglesia más servidora, más atenta a los signos de los tiempos, una iglesia que se encargara del dolor de la gente, cargando una cruz pesada, que a él mismo le costó la vida.
Su martirio es el testimonio del amor más grande y lo dio  por una entrega incondicional  de servicio a los hermanos y hermanas, por una opción radical por el pobre.
Los profetas siempre afectan la historia: nos llaman a la conversión y nos lanzan a ver más claro y encontrar a Dios desde los acontecimientos y personas. La muerte se convierte en vida, hombres que mueren y pueblos que los resucitan. Es la expresión de la fe en la justicia de Dios, de la esperanza que algún día triunfará la verdad y la justicia en un mundo donde no las hay.
Por eso, al cumplir 10 años de su martirio, el 26 de abril de 2,008  queremos invitar a todos los creyentes a conmemorar su vida y testimonio, como uno de los testigos fieles de Dios profeta y mártir de la verdad y la justicia.


[Esta relación ha sido elaborada tomando en cuenta los escritos del Hno. Santiago Otero   y del Libro Monseñor Gerardi: Testigo Fiel de Dios, Guatemala, 1999, del mismo autor].

EN RECUERDO de JUAN GERARDI: OBISPO MARTIR



Roger Torres entrevista a Prudencio Rodríguez, miembro del Instituto Español de Misiones Extranjeras, amigo personal de Gerardi, el Obispo que se ha sumado a la larga lista de mártires de la Iglesia de América Latina.

EN RECUERDO de JUAN GERARDI: OBISPO MARTIR

Roger Torres entrevista a Prudencio Rodríguez, miembro del Instituto Español de Misiones Extranjeras, amigo personal de Gerardi, el Obispo que se ha sumado a la larga lista de mártires de la Iglesia de América Latina.

“Juan fue testigo y la Iglesia estuvo con su pueblo, apostando por el desarrollo comunitario, por la formación de los campesinos. Se entendió que había que trabajar con el hombre, cada hombre y todos los hombres. Se pasó de una evangelización más espiritualista (como era la anterior) a una evangelización más integral”.



-¿Cuándo conociste a Juan Gerardi?

- El momento en que nos conocimos profundamente y entablamos amistad fue durante unos ejercicios espirituales que estaba dando a sacerdotes. Entre ellos vino él, que acababa de volver del exilio. Dedicamos todos los días no menos de dos horas a hablar. Lógicamente nos abrimos, nos comunicamos e intimamos, hasta la amistad profunda que luego mantuvimos aunque no nos comunicáramos. Siempre que nos encontrábamos teníamos capacidad de hablar en profundidad. Con ese hablar que sana, que te drena por dentro, que te saca lo malo que hay dentro y te oxigena. Eso es lo bueno. Así conocí yo a Juan y así empezamos a intimar y nos hicimos amigos. Yo le agradezco mucho la amistad con él. Y no la quiero perder aunque esté muerto...

-¿Qué es lo que más te llamaba la atención de él?

- Siempre me ha admirado su capacidad intelectual, su clarividencia y su amor por Cristo, Guatemala y la Iglesia. La mejor biblioteca eclesiástica hasta el 80 era la personal de Juan Gerardi. El libro no es tan común allí. Él estaba al día. Era muy clarividente como analista, tanto social, político y religioso. Creo que ha sido un gran apoyo a la Conferencia Episcopal. En las cartas de la Conferencia Episcopal, que fueron verdaderos hitos, hay elementos propios de Juan. No digo que no haya otras intelectualidades en la Conferencia, gracias a Dios, su nivel intelectual es bastante alto. Pero Juan, a nivel de análisis de la realidad era de los más lúcidos.

- Repasemos su vida, ¿cuál fue su primer destino como Obispo?

- Fue primero Obispo de Las Verapaces, en 1967. Precursor de la pastoral indígena. Asumió que el indígena es el protagonista. Hizo que todos sus agentes de pastoral iniciaran el estudio de la lengua y de la cultura de esos pueblos. Se mostró como un adelantado, como un hombre verdaderamente profético. Sin la identidad de los pueblos, es muy difícil plantear el Evangelio. Luego, hubo una necesidad en Quiché y Juan fue allí en 1974. Quiché tenía ya una trayectoria. Es tal vez el único lugar del mundo, donde la enseñanza social de la Iglesia es realmente revolucionaria. Allí se tensó y se experimentó la represión. Juan fue testigo y la Iglesia estuvo con su pueblo, apostando por el desarrollo comunitario, por la formación de los campesinos. Se entendió que había que trabajar con el hombre, cada hombre y todos los hombres. Se pasó de una evangelización más espiritualista (como era la anterior) a una evangelización más integral. Es la aplicación del Vaticano II, traducido por Medellín a un mundo indígena como el de Quiché.

- Tuvo que abandonar la diócesis en 1980, porque su vida corría un grave riesgo, ¿no?

- Llegaron las amenazas y se produjeron las muertes de sus sacerdotes, todas las semanas, todos los meses. Tuvo que salir de la diócesis, después de un atentado. Me contaban, que salió en un carro conducido por una religiosa metido entre cajas vacías.

-A la vuelta fue cuando le conociste, ¿cómo pasó aquellos años?

- Se encontró que no tenía nada que hacer, ningún sitio en el que estar, como si hubiera pasado su época. Fue expulsado realmente, porque no le admitían. Estuvo dos años en Costa Rica, donde el Obispo de allí le dijo que tomara una parroquia en San José de Costa Rica. Pero él le contestó que no podía, era Obispo de Guatemala y en cuanto pudiera tenía que volver y un párroco no puede dejar así a su parroquia, si le admitía de coadjutor, entonces aceptaba. Estuvo de coadjutor en una parroquia. A su regreso, vivió los momentos personales más difíciles pero también de más crecimiento personal. El martirio hace personas más fuertes y sobre todo más sabias, porque han visto la muerte de cerca. Juan fue torturado psíquicamente pero se recuperó muy bien, yo creo que por su capacidad de reflexión y estudio. No podía volver a Quiché. Había sido nombrado un administrador apostólico para aquella diócesis después de dialogar con él.

-¿Qué relación mantenía con Juan Pablo II?

- El Papa le respetó siempre. Le estaba muy agradecido. Hubo momentos en que llegó a sentirse solo. Al único que sentía cerca suyo, era a Juan Pablo. Juan Pablo, cada vez que le encontró, aún en grupos grandes de Obispos, se acercaba para preguntarle cómo estaba, si podía volver ya a Quiché. Siempre le preguntó personalmente, nunca por terceros. Valoraba mucho que el Papa mismo le conociera por su nombre y le tratara personalmente.


CREÓ LA OFICINA DE DERECHOS HUMANOS DEL ARZOBISPADO

- Y se convirtió en Obispo auxiliar del arzobispado de Guatemala en 1984...

- Al llegar Próspero Penados a la diócesis, le reclamó a él y a Mario Enrique Ríos, Obispo que estuvo exiliado en Panamá. Juan se encargó de un trabajo que nadie había hecho en Guatemala. La formación para los derechos humanos, la promoción y la denuncia de las violaciones de derechos humanos. Creó la Oficina de los Derechos Humanos del arzobispado. Fue una decisión de Próspero Penados que se la encargó a él.

Formó a equipos, pasó gente muy buena, intentó conectar con gente técnica, joven, bien preparada que además alimentaba muy bien espiritualmente, teológicamente. Se preocupó por crear el equipo y hacer que trabajaran en equipo. Tanto que fue modelo para otras diócesis del país que crearon sus pastorales sociales y sus oficinas de derechos humanos. En tiempos de la guerra era fundamental que hubiera una palabra de la Iglesia.

- y cuando se acercó la paz...

- Cuando se acercó la paz, eso ya no era tan importante porque una de las cosas que iba a asumir el Estado es la defensa de los derechos humanos. Es el primer capítulo de la Constitución de la República. Sin embargo, saliendo de una guerra había algo que los cristianos no podían dejar de hacer. No se pueden curar por fuera las heridas sin curarlas por dentro. La guerra no hizo tanto daño a los cuerpos como a las almas. El proyecto de Recuperación de la Memoria Histórica (REMHI) camina por ahí. En esta línea: sin verdad, no hay perdón. Sin perdón, no hay reconciliación. Sin reconciliación, no hay una nueva sociedad.


"GUATEMALA: NUNCA MÁS"


-¿Cómo desarrolló ese proyecto?

- Entonces –dijo- vamos a ser, no buscadores, sino devotos de la verdad. Busquemos donde está la verdad, que sea expresada, tanto del victimario como de la víctima. Significaba abrir el corazón. La guerra impuso el silencio del cementerio y el miedo. Los animadores de la reconciliación, que así se les llamó, lo primero que aprendían era el respeto a la persona, a sus reacciones psicológicas. No se trata sólo de hacer memoria de los caídos, sino también de hacer levantamiento de los decaídos, que son muchos. Y este es el trabajo de REMHI. No sé si por virtud de Juan o de quién, se hizo con muchísimo respeto a todas las partes. Pero, claro, la verdad hiere. Para sacar la verdad hay que abrir la herida y hay que poner un tubito de drenaje porque si no la podredumbre se queda dentro. La presentación de la memoria del proyecto, titulada «Guatemala: Nunca más», significaba el inicio de procesos de perdón y reconciliación. El título lo dice muy bien: para que nunca más ocurra esto. Evidentemente no todos pueden asumir esto. Y ahí está la muerte de Juan. Algunos enloquecen.

-¿Era consciente del peligro que corría al hacer ese informe?

- Yo creo que él nunca creyó que hubiera gente mala, creyó que había gente equivocada. No era un hombre condenador. Sí, decía las verdades, pero no decía que fueran culpables, "se equivocaron, aclaremos, las verdades y caminemos juntos". Por ahí va más la línea de REMHI y la línea de Juan. Por eso nunca se cuidó. El iba solo. Le mataron en el garaje, no miró quién andaba por ahí. Al principio, algunos le dijeron que el proyecto era peligroso, que podía haber reacciones. Pero... ¡si hasta los acuerdos de paz dicen que hay que sacar la verdad, que hay que esclarecer los acontecimientos históricos! y de hecho hay una comisión encargada de ello aprobada por el Gobierno y por la Unión Nacional Revolucionaria de Guatemala. La Iglesia tenía derecho a añadir algo más. No a esclarecer por saber, sino por construir la nueva sociedad desde el perdón y la nueva reconciliación. Así es como esa comisión hace que la verdad reluzca para que no haya vencedores ni vencidos y que no se repita la historia.


LA PAZ ES UN REALIDAD IRREVERSIBLE

-¿Qué pretendían matando a Gerardi?

- Lo que parece claro es que hay todavía gente que no quiere los acuerdos de paz, que no asume que Guatemala pueda ser de distinta manera. Siento que esto es un hecho desesperado que aunque sea de gente de poder no va a conseguir lo que buscan. La condena del pueblo y la vergüenza que el pueblo siente por no haber podido defender la verdad es muy grande. El gobierno tiene que demostrar que tiene voluntad firme de llegar hasta el final. Pienso que el pueblo lo tendrá que exigir.

-¿Y la ONU?

- También la ONU debe estar avergonzada porque la muerte de Juan se produjo no sólo dos días después de presentar la memoria sino también dos semanas después de que los observadores de la ONU se retiraran del país. Este año se veía más claro que se estaba avanzando en el proceso de paz, el gobierno parecía más decidido. Pero este acontecimiento ha sido un golpe fuerte. Hace pensar que hay todavía fuerzas que no quieren la paz. Esto nos hará estar muy vigilantes y seguir educando para la paz. Hemos de seguir en la educación para la paz. La paz es como un niño que ha nacido. Y no se le puede matar así como así. Y va a crecer lo quieran o no. La paz es una realidad irreversible.


 

Autor: revista ID y Evangelizad - Roger Torres-




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